«El modo de vida de Occidente del siglo XXI ha acabado con nuestra inocencia». Existe el mito de que la sociedad moderna nos deshumaniza, nos convierte en seres egoístas y, de alguna manera, nos roba nuestra genuina pureza e inocencia. El mito del buen salvaje parece seguir vigente. Sin embargo, desde disciplinas como la antropología o la psicología se ve el tiempo y lugar en el que vivimos con una luz más brillante. Por un lado, en el eje del tiempo, podemos ver el progreso de la humanidad a medida que se extiende la industrialización. Parece que nuestro mundo es un lugar mejor para vivir en comparación con el de tiempos pasados. No vamos a explicitar una definición de progreso o mejora para evitar discusiones centradas en los flecos conceptuales. Pero creemos que puede ser aceptado que hay progreso cuando la tasa de niños que no llegan a adolescentes, de mujeres que mueren en el parto o de personas que pasan hambre va menguando.

Por otro lado, en el eje transversal, tenemos la comparación entre sociedades o culturas actuales. En este eje nos centraremos a través de la idea de que el desarrollo de las sociedades más grandes parece contribuir a la cooperación entre individuos. Arranquemos con una idea sencilla: Si no fuera por la cooperación, quien esto escribe y (casi) todos quienes esto leen estaríamos muertos. Hay que tener en cuenta que una sociedad funcional es aquella en la que sus miembros son capaces de cooperar para lograr resultados que individualmente no podrían alcanzar. La cooperación se logra con herramientas sociales presentes en mayor o menor medida en todas las culturas. Los sistemas que permiten y mantienen esta cooperación son seguramente una adaptación reciente relacionada con nuestras emociones sociales (Boyd & Richerson, 2009).

El castigo de tercera parte –también llamado castigo altruista— sería una de estas herramientas asociadas a promover la cooperación, en especial, en sociedades grandes de individuos que no se conocen. El castigo de tercera parte es el castigo que inflige un individuo sobre otro por (1) una acción en la que el castigador no ha estado directamente involucrado y que (2) supone un cierto coste para el castigador. Estaríamos en una situación de castigo de tercera parte cuando A trata injustamente a B y un tercer individuo C castiga a A y, para castigarlo, C pierde dinero. Este tipo de castigo no se ha encontrado en ninguna otra especie distinta de la humana (Riedl, Jensen, Call, & Tomasello, 2012). Luego, un elemento diferencial en la búsqueda de qué nos hace humanos (Gazzaniga, 2010; Ridley, 2004) lo podemos encontrar en nuestra voluntad de invertir recursos para castigar situaciones que consideramos injustas. El coste de penalizar la injusticia compensa tanto en términos evolutivos como sociales.

Una forma de estudiar experimentalmente la cooperación es a través del juego del castigo de tercera parte. En este paradigma experimental tenemos tres actores. Al primero se le da una cierta cantidad de dinero que ha de repartir, en los términos que él determine, con el segundo. Existe la posibilidad de que el primero no asigne nada al segundo en el reparto. El tercer actor tiene dos opciones una vez conocida la propuesta de división: Puede no intervenir y ganar una cantidad prefijada e independiente de cómo se efectúa el reparto o puede reducir o renunciar a ese dinero para evitar que se haga la transacción. Esto es, puede pagar para evitar que el primero de los jugadores ofrezca un reparto injusto al segundo. Es un ejemplo experimental de juego del castigo de tercera parte porque un jugador no implicado en la transacción puede decidir castigar o no la conducta de alguien que hace un reparto y ese castigo se realiza pese a resultar costoso. En estas tareas se evalúa la mínima oferta que es capaz de tolerar el tercer jugador sin ejercer castigo.

Gráfico 1.

En un esfuerzo conjunto de varios laboratorios por estudiar los efectos de la cooperación más allá de los países WEIRD (del inglés Western Educated Industrialized Rich Democratic), se llevó a cabo un trabajo con diversas culturas (Marlowe et al., 2008). Marlowe y su equipo analizan el efecto del tamaño de las sociedades en el castigo de tercera parte. Para ello, ponen a jugar a miembros de tribus de distintos tamaños y partes del mundo a juegos como el descrito. El estudio encontró que, a medida que el tamaño tribal aumenta, también tiende a aumentar el castigo de tercera parte. En el gráfico 1 se muestra la mínima oferta aceptable y el tamaño de las tribus. De hecho, el castigo de tercera parte no resulta un universal cultural, sino que su presencia está sujeta a determinantes contextuales y en algunos grupos no se presenta (Marlowe, 2009).

Tenemos, pues, que los retos sociales de los grupos grandes estimulan el castigo hacia los «gorrones». Pero no es la única conducta de castigo que se ha analizado. A veces, «los buenos de la película» también son penalizados. Con algunas tareas experimentales se ha evaluado el castigo a los cooperadores, lo que se ha llamado el castigo antisocial (Herrmann, Thöni, & Gächter, 2008), en otras palabras, el castigo hacia quien beneficia al grupo. Se utiliza el juego de bienes públicos. En este juego cada individuo recibe un dinero que puede mantener para sí mismo o que se puede usar para contribuir a un monto común que se repartirá entre todos al final. El ingreso máximo para una sola persona se consigue si esa persona mantiene todo su dinero y el resto contribuye con todo su capital al bote, puesto que saca su dinero inicial más su parte correspondiente de la caja común. El ingreso máximo para todos se consigue si todos contribuyen completamente, porque el dinero en el bote crece. Así pues, existe la oportunidad de recibir dinero sin contribuir, de ser un «gorrón». Los juegos se hacen a través de un ordenador de manera anónima, pero conociendo el aporte de cada participante a la caja.

Se establecen dos condiciones: una con castigo y otra sin. En la situación de castigo, existe la posibilidad de invertir dinero propio para reducir los ingresos de otro participante. Se presenta la posibilidad de que se castigue tanto a quienes contribuyen por debajo de lo que lo hemos hecho nosotros (castigamos al «gorrón»), como también se puede penalizar a quien llena más que nosotros la caja común (castigo antisocial). En la gráfica 2 se muestra en qué medida se castiga según la diferencia con respecto a nuestro propio aporte, diferenciando según la ciudad donde se realiza el experimento. A la izquierda esta el castigo prosocial; a la derecha, el antisocial. Los autores encuentran diferencias importantes entre ciudades. ¿Cómo podemos explicar estas acciones aparentemente irracionales? Las respuestas no son sencillas. Los autores aventuran distintas explicaciones como venganza y expresión de emociones negativas de aquellos que fueron castigados por «gorrones». La venganza es una conducta humana universal y parte de la cultura del honor en muchas sociedades (Elster, 1990)

Para ayudar a interpretar las diferencias entre ciudades, los autores recurren a la World Values Survey, donde se miden valores sociales considerados prosociales. Para ello, se pregunta sobre lo justificables que se verían ciertas conductas como defraudar a Hacienda, no pagar en un transporte público, etc. Cuanto más reprobables se consideran estas conductas, más fuertes se presuponen las normas sociales en cooperación cívica. Al añadir esta información de los países como variable, se ve que a menor cooperación cívica, mayor es la cantidad de castigo antisocial. En otras palabras, las normas sociales sobre el bien común son más laxas donde se castiga a quien coopera. El aporte de este trabajo es mostrar cómo el castigo antisocial puede llevar a grandes diferencias en la cooperación.

Gráfico 2.

Más preguntas quedan en el tintero por resolver: ¿Podemos explicar la mayor cooperación a través de cierto ‘contagio’ de la conducta de unos individuos a otros? Un estudio de Marchelaro y Capreletti (2014) parece indicar que no. Sin embargo, la metodología usada no nos permite generalizar sus resultados. Otra estructura interesante por investigar sería la evolución de la cooperación humana a través de la confianza personal entre individuos como forma de mantener la cooperación y cohesión social (Acedo & Gomila, 2013).

Me parece interesante la forma en que el tamaño de las sociedades está relacionado con nuestras decisiones morales y éticas, no solo en pequeñas tribus, sino también en grandes grupos humanos. Una reflexión me parece pertinente: si bien no podemos establecer relaciones de causalidad entre tamaño de las sociedades y valores sociales, sí me parece correcto abandonar el mito del buen salvaje donde las sociedades grandes y anonimizadas son poco cooperadoras y despreocupadas de los demás. Las sociedades que generan cierto bienestar y recursos requieren de rasgos humanos como el castigo altruista. O bien los grupos que disponen de ciertos requisitos previos crecen ayudados por la cooperación, o bien, al crecer el grupo, esta cooperación es más intensa. En ambos casos, me parecen buenas noticias.

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